Det är ett av de mest komplexa, intressanta och viktiga begreppen att förstå inom modern filosofi och det har skapats och utvecklats i hans teori av den tyska filosofen Immanuel Kant. Vi hänvisar till begreppet noumenon, som är mycket abstrakt och innebär en differentiering mellan tankefenomen och rent förnuftiga. För Kant är noumenon objektet, eftersom det är "i sig själv", oavsett vårt sätt att veta det, att han kallar "saken i sig själv". Kant motsätter det mot fenomenet, mot objektet som det är för oss, det vill säga som vi känner det i termer av ”a priori” former av känslighet och förståelse.
Kant födde, som känt, den så kallade tyska idealismen och vars huvudsakliga antagande var övervägande av idéer över den förnuftiga världen. Kant hävdade att tanke eller noumenon inte kunde vara känt för människan och hans rationella förmåga i sin helhet, eftersom det var immanent och därför också transcendent.
Detta innebär att noumenon i sig kan likställas med begreppet väsen eller substans som fanns i filosofin i det antika Grekland och som också delade världen av det förståeliga med det förnuftiga.
På grund av det mänskliga sinnets oförmåga att känna till den verkliga kärnan i saker hävdade Kant att noumenon endast kan vara känt, assimilerat eller gripet genom moral, det vill säga genom ett beteende som har makt att beteckna, eller ge fördelar för det mänskliga tillståndet.
Skillnaden mellan fenomen och noumena är grundläggande i det kantianska systemet. När han hanterar denna fråga skiljer Kant två sinnen i begreppet noumenon:
- Negativt betyder "noumenon något i den mån det inte kan kännas igen av förnuftig intuition."
- Positivt betyder det ett ”objekt som kan kännas genom icke-känslig intuition”, det vill säga genom intellektuell intuition.
Eftersom vi nu saknar intellektuell intuition och bara har en förnuftig intuition är vår kunskap begränsad till fenomen och följaktligen förblir begreppet noumenon som något negativt, som gränsen för erfarenhet, som gränsen för vad som kan vara känt.. Det finns ingen kunskap om saker i sig, om noumena. Tillgång till saker finns inte i teoretiskt skäl, utan i praktiskt skäl, som vi kommer att se.
Skillnaden mellan fenomen och noumena gör det möjligt för oss att förstå varför Kant kallar sin doktrin för " transcendental idealism ": eftersom rum, tid och kategorier är förutsättningar för upplevelsefenomen och inte verkliga egenskaper eller egenskaper hos själva sakerna..
